予讀《內經·六微旨論》，至於亢則害，承乃制，喟然嘆曰∶至矣哉，其造化之樞紐乎！王太僕發之於前，劉河間闡之於後，聖人之蘊殆靡遺矣。然學人尚不能釋然，得不猶有未悉之旨也歟？謹按《內經》，帝曰∶願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰∶顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。帝曰∶何也？岐伯曰∶亢則害，承乃制，制生則化。外列盛衰，害則敗亂，生化大病。嘗觀夫陰陽五行之在天地間也，高者抑之，下者舉之；強者折之，弱者濟之。蓋莫或使然，而自不能不然也。不如是，則高者愈高，下者愈下；強者愈強，弱者愈弱，而乖亂之政日以極矣，天地豈能位乎！雖然，高也，下也，弱與強也，亦莫或使然而自不能不然也。故易也者，造化之不可常也。惟其不可常，故神化莫能以測。莫測，故不息也；可常，則息矣。亢則害，承乃制者，其莫或使然而自不能不然者歟？夫太僕、河間已發揮者，茲不贅及。其未悉之旨，請推而陳之。夫自顯明之右，止君火治之十五句，言六節所治之位也。自相火之下，止陰精承之十二句，言地理之應乎歲氣也。亢則害，承乃制二句，言抑其過也。制生則化，止生化大病四句。言有制之常與無制之變也。承，猶隨也。然不言隨而曰承者，以下言之，則有承奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉。亢者，過極也。害者，害物也。制者，克勝之也。然所承也，其不亢，則隨之而己，故雖承而不見；既亢，則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者。然可必者，常存杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰∶己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質求哉？故後篇厥陰所至爲風生，終爲溼；少陰所至爲熱生，終爲寒之類，其爲風生爲熱生者，亢也；其爲溼爲寒者，制也。又水發而爲雹雪，土發而爲飄驟之類，其水發土發者，亢也；其雹雪飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳。夫前後二篇，所主雖有歲氣、運氣之殊，然亢則害，承乃制之道，蓋無往而不然也。惟其無往而不然，故求之於人，則五臟更相平也，一髒不平，所不勝平之。五臟更相平，非不亢而防之乎？一髒不平，所不勝平之，非既亢而克勝之乎？姑以心火而言，其不亢，則腎水雖心火之所畏，亦不過防之而已；一或有亢，則起而克勝之，餘髒皆然。制生則化，當作制則生化，蓋傳瀉之誤，而釋之讀之者不覺，求之不通，遂並遺四句而弗取。殊不知上二句言亢而害，害而制耳，此四句乃害與制之外之餘意也。苟或遺之，則無以見經旨之周悉矣。制則生化，正與下文害則敗亂相對，辭理俱順，不勞曲說而自通。制則生化者，言有所制，則六氣不至於亢而爲平，平則萬物生生而變化無窮矣。化爲生之盛，故生先於化也。外列盛衰者，言六氣分佈主治，迭爲盛衰，昭然可見，故曰外列盛衰。害則敗亂，生化大病者，言既亢爲害而無所制，則敗壞乖亂之政作矣，敗壞乖亂之政行，則其變極矣，其災甚矣，萬物其有不病乎？生化，指所生所化言，謂萬物也。以變極而災甚，故曰大病。上生化，以造化之用言；下生化，以萬物言。以人論之，制則生化，猶元氣周流，滋榮一身，凡五臟六腑四肢百骸九竅，皆藉焉以爲動靜雲爲之主。生化大病，猶邪氣恣橫，正氣耗散，凡五臟六腑四肢百骸九竅，舉不能遂其運用之常也。或以害爲自害，或以承爲承襲，或以生爲自無而有，化爲自有而無，或以二生化爲一意，或以大病爲喻或者造化之機息。此數者，皆非也。且夫人之氣也，固亦有亢而自制者，苟亢而不能自制，則湯液針石導引之法以爲之助。若天地之氣，其亢而自制者，固復於平；亢而不制者，其孰助哉？雖然，造化之道，苟變至於極，則亦終必自反而復其常矣。學人能本之太僕、河間，而參之此論，則造化樞紐之詳亦庶矣乎。然張戴人《治法心要》曰∶假令水爲母，木爲子，當春旺之時，冬令猶在，即水亢也。水亢極則木令不至矣。木者，繼冬而承水也。水既亢則害其所承矣，所以木無權也。木無權則無以制土，土既旺則水乃受制也。土者，繼長夏之令也。水受土製，熱克其寒也。變而爲溼，此其權也。又如火爲母，土爲子，當長夏之時，暄令猶在，即火亢也。火既亢極，則溼令不至矣。溼者，繼夏而承火也。火既亢則害其所承矣，所以溼無權也。溼無權則無以制水，水既旺則火乃受制也。水者，嚴冬之令也，火受水制，寒克其熱也，變而爲土溼，土斯得其權也。斯言也，推之愈詳而違經愈遠矣。或曰∶《心要》者，他人成之，蓋得於所聞之訛耳。（《溯洄集》）支秉中曰∶昔孔子謂詩三百，以思無邪一言足以蔽之。愚讀亢則害承乃制之論，亦欲以一平字蔽之。夫天之六氣以平爲主。平則生生化化將無窮矣。故岐伯曰∶制則生化，害則敗亂。其意謂亢則過而至於害，必承之乃可以制之。蓋承之一字，如承繼相承，又承上之意。謂以所可勝者承之於後，乃能制之，使歸於平也。以下文相火之下水氣承之一語推之，則其義自明矣。