原夫鬼神之說，渺茫無準，惟巫人得交鬼神而愈疾病，尤荒謬不足道。雖周官有男巫、女巫、大祝、小祝之屬，特藉其宣誠致告，以供祭祀，以祓除不詳，不聞越俎司醫，且令人廢神農、黃帝之法而篤信焉者。夫黃、農立法，原爲民行民生，均重於世，爲人主所當急務，故萬幾之暇，躬親草木而原其病式，其理淵深，其文古質，後世名醫繼軌，更相祖述，厥道孔彰。至有得其精者，可以見天地之心，可以通民物之情，可以事親養志，躋斯世於仁壽，可以保身不以非死疾死。得其粗者，亦弱可使強，損可重平，堂可使輕，輕可使起，有治則生，無治則死。凡此皆醫義，易知易明，行之便有明驗。試問鬼神巫祝有如此靈效否乎？乃舍其所當信，而信其所決不可信，愚孰甚焉！間有巫、醫並信者，蓋針藥罔濟，聽其消遣以盡人事。或天疫流行，染者多不救，積不善之家，恐懼修省，冀免餘殃，心跡近良，終是問津盲啞，徒爲鼠輩竊笑。末世山鬼人妖，捏形繪像，借鬼神爲傢俬，兼伶帶優，仗符懺爲生業，妄言利害，攪亂人心，心亂者疑生，疑生者畏起，真若鬼神與渠一路，病輒賴爲保障，耗財以外，有禁止藥餌，坐失機宜；有絕忌風寒，披幃噴水；有赤貧無靠，減食供費，凍餒較慘；有名家閨範，面陳猥褻，侮玩不堪，甚至妝出怪物，鳴金吶喊，驚散神魂，佯託神語，呼名斥字，發其隱過，本以除病而適以增病，本以遣邪而適以招邪，本仁人孝子之用心而忤逆者，當不異是。使英烈風中，更遭此駭變，不爲裂發豎，悻悻而死者，幾希。所謂作俑者無後，拘於鬼神者不可以言至德，信巫不信醫，一不治也。籲！人生於人，性命懸於天地，鬼神於我何與。及其盡也，彌留易簀之際，醫且無可奈何，而望於巫乎？況鬼神即造化，功效動靜以之，豈人死魂魄之謂。傳若所見，某衣履什物一如生時，魂魄或能幻化，其衣物會與之俱作歟？便如《易》曰，精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀，則鬼神自爲鬼神，奚與人事。即隍社儼然重臣，無非惜神道設教，必曰陰陽一理，威靈默運綏猷，既不相助爲理彰善癉惡，安得妄徇請祝，降祥去疾。且而屬自請多矣，祥未降病中者有之，孤苦零丁不知死所者有之，鬼神生死骨肉，曷忍坐視？果如朱子至而伸者爲神，反而歸者爲鬼，則芙蓉城、遮須國系極樂風土，無論其他，但天親古處，壽與日偕，鬼神見妒，豈肯讓人消受，世惟有生無沒，疾何傷。若謂病由觸犯鬼神，禳之則不爲祟，是鬼神直用酒肉私有命，只消紙錢買耳。誰家無紙，何處不有酒肉，抑誰人不諳聲說，心動神知，諺不云乎，寧經巫人之口，然後成禮，鬼神始感格來享，而相與解救耶？必泥鬼神有求皆應，某也祈，某也祓，普天萬國，恐億兆分身，一晌未能遍及，而蠱毒魘魅，無罪殺人，鬼神何樂而用命。且所命鬼神，亡人也，彼人之祖宗獨非鬼神？眼見後嗣蒙難，安得不爲捍禦。即力不能敵，訟獄可矣，閻羅令嚴刑峻，活時容易死時難，自將奚遁。再者，鬼神藉人主以尊顯，而人主折節謹事者，莫逾梁武、宋徽，不特身死非命，子孫亦相繼遇害，制具在，幾曾憚國法而報君恩？顧禽獸未若之徒，能犬馬驅役，顛倒人禍福，此何說也！已往未來之事，聖人不知，而巫人了徹，紙條桃版之符，兒童不畏，而鬼神凜遵，則鬼神不及兒童，巫人遠過聖人，有是理乎？夫在物爲理，處物爲義，一義而與理違，君子不由，彼渺茫荒謬之鬼神巫祝，高山景行深所仰慕，其愚實下而不移。庭鏡未能以黃農之道濟人，於此類決其必無，敢力爲明辨，俾世人擇術守信，在此不在彼，庶民行興，而民生全不失先王之化育雲。雖然醫能生人，亦能殺人，不信不罹其災，巫爲他人，折腰屈膝，信之益重其事，心危夭枉，情有可原，今人壽終正命，而僧而道萬種作爲。日超度以轉輪迴，不爾，則其家不吉，達者先惑之吠聲，陳人尤而爭效，遂覺鬼神昭格，一舉一動，有不可須臾離者，於以成風，牢不可破，豈特巫人也哉？