《黃帝內經素問校義》

清 胡澍學

目錄

心氣虛,則脈細;肺氣虛,則皮寒;肝氣虛,則氣少;腎氣虛,則泄利前後;脾氣虛,則飲食不入。
醫學百科APP(安卓 | iOS | Windows版)

您的醫學知識庫 + 健康測試工具

https://www.wiki8.cn/app/

素問

林億等校曰按王氏不解所以名素問之義全元起有說雲素者本也問者黃帝岐伯也方陳性情之源五行之本故曰素問元起雖有此解義未甚明按幹鑿度雲夫有形者生於無形故有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而瘵由是萌生故黃帝問此太素質之始也素問之名義或由此俞氏初持素目錄序曰素問名義如素王之素黃帝以大神靈遍索先師所惜着之精光之論仍復請藏慎傳古人刑名八索九醫素索醫皆空也刑病皆空設之慾人不犯法不害性故曰湯液醪醴爲而不用澍案全說固未甚明林說亦遷曲難通俞氏以索證素是矣而云素索醫皆空也雖本劉熙張衡爲說見釋名及昭十二年左傳正義實亦未安今案素者法也鄭注士喪禮曰形法定爲素宣十一年左傳曰不愆於素漢博陵太守孔彪碑曰遵王之素素皆謂法字通作索(六節藏象論注八素經林校曰素一作索書序八索昭十二年左傳八索釋文並曰索本作素昭十二年左傳是能讀三墳五典八索九醫賈逵曰八索三王之法)定四年傳疆以周索杜預曰索法也黃帝治病之法於岐伯故其書曰素問素問者法問也猶後世揚雄着書謂之法言矣三墳五典八索九醫典索皆得訓法夫曰五法八法之問義無乖牾若如俞說則是八索爲八空九醫爲九空素問爲空問不詞孰甚焉故特辨之人將失之邪今時之人年半百而動作皆衰者時世異邪人將失之邪澍案人將失之邪當作將人失之邪下文曰人年老而無子者材力盡邪將天數然也(也與邪古字通大戴禮五帝德篇請問黃帝者人邪抑非人邪樂記正義引邪作也史記張儀傳此公孫衍所謂邪秦策邪作也淮南精神篇其以我爲此拘拘邪莊子大宗師篇邪作也是也上句用邪而下句用也者書傳中多有之昭二十六年左傳不知天之棄魯邪抑魯君有罪於鬼神故及此也史記淮南衡山傳公以爲吳興兵是邪非也貨殖傳豈所謂素封者邪非也是也)徵四失論曰子年少智未及邪將言以雜合邪與此文同一例將猶抑也時世異邪將人失之邪謂時世異邪抑人失之邪材力盡邪將天數然也謂材力盡邪抑天數然邪子年少智未及邪將言以雜合邪謂子年少智未及邪抑言以雜合邪注以將爲且失之楚策曰先生老悖乎將以爲楚國襖祥乎漢書龔遂傳曰今欲使臣勝之邪將安之也(也與邪通)楚辭卜居曰吾寧悃悃款款樸以忠乎將送往勞來斯無窮乎寧誅鋤草茅以力耕乎將遊大人以成名乎以上將字亦併爲詞之抑食飲有節起居有常不妄作勞上古之人其知道者法於陰陽和於術數食飲有節起居有常不妄作勞故能形與神俱而盡終其天年度百歲乃去食飲有節三句林校曰按全元起注本雲飲食有常節起居有常度不妄不作太素同澍案全本楊本是也作與詐同(月令毋或作爲淫巧以蕩上心鄭注曰今月令作爲爲詐僞荀子大略篇曰藍苴路作似知而非作亦詐字)法於陰陽和於術數相對爲文飲食有常節起居有常度相對爲文不妄與不作相對爲文(徵四失論曰飲食之失節起居之過度又曰妄言作名亦以節度妄作對文)作古讀若胙上與者數度爲韻下與俱去爲韻王氏改飲食有常節起居有常度爲食飲有節起居有常則句法虛實不對改不妄不作爲不妄作勞是誤讀作爲作爲之作(楊上善太素注誤同)而以作勞連文殊不成義既乖經旨又昧古人屬詞之法且使有韻之文不能諧讀一舉而三失隨之甚矣古書之不可輕改也以耗散其真以欲竭其精以耗散其真林校曰按甲乙經耗作好澍案以耗散其真與以欲竭其精句義不對則皇甫本作好是也好讀耆好之好好亦欲也(凡經傳言耆好即耆欲言好惡即欲惡孟子告子篇所欲有甚於生者中論天壽篇作所好荀子不苟篇欲利而不爲所非韓詩外傳作好利)作耗者聲之誤耳王注謂輕用曰耗乃臆說不可通不時御神不知持滿不時御神林校曰按別本時作解澍案時字是解字非也時善也不時御神謂不善御神也小雅弁篇爾淆既時毛傳曰時善也廣雅同解與時形聲均不相近無緣致誤亦無由得通蓋後人不明時字之訓而妄改之且善亦有解義學記相觀而善之謂摩正義曰善猶解也是也愈不必改爲解矣天上古聖人之教下也皆謂之林校曰按全元起注本雲上古聖人之教也下皆爲之太素千金同楊上善雲上古聖人使人行者身先行之爲不言之教不言之教勝有言之教故下百姓仿行者衆故曰下皆爲之澍案全本楊本孫本及楊說是也夫上古聖人之教也(句)下皆爲之(句)下皆爲之言下皆化之也書梓材厥亂爲民論衡效力篇引作厥率化民是爲即化也王本作謂者爲之借字耳僖五年左傳曰一之謂甚其可再乎六微旨大論曰升已而降降者謂天降已而升升者謂地昭元年傳曰此之謂多矣若能少此吾何以得見十年傳曰佻之謂甚矣而一用之二十一年傳曰登之謂甚吾又重之周語曰守府之謂多胡可興也晉語曰八年之謂多矣何以能久大戴禮少間篇曰何謂其不同也(此從元本楚策曰人皆以謂公不善於富摯管子霸言篇曰故貴爲天子富有天下而我不謂貪者)韓詩外傳曰王欲用女何謂辭之又曰何謂而泣也淮南人間篇曰國危而不安患結而不解何謂貴智列女傳仁智傳曰知此謂誰新序雜事篇曰何謂至於此也漢書文帝紀曰是謂本末者無以異也以上並以謂爲爲爲與謂一聲之轉故二字往往通用說苑君道篇則何爲不具官乎晏子春秋問篇爲作謂呂氏春秋精輸篇胡爲不可淮南道應篇爲作謂文子微明篇居知所爲淮南人間篇爲作謂(此從道藏本)漢書高帝紀酈食其爲裏監門英布傳胡爲廢上計而出下計史記爲並作謂正如素問下皆爲之而王氏所據本爲字作謂蓋假借皆主乎聲語辭之爲通作謂行爲之爲通作謂作爲之爲通作謂故化爲之爲亦通作謂王氏不達誤以謂爲告謂之謂乃升下字於上句也字之上以上古聖人之教下也爲句皆謂之三字下屬爲句失其指矣恬虛無恬元熊宗立本明道藏本均作恬澍案一切經音義十六引蒼頡篇曰恬也是與同(之爲猶澹之爲淡文選潘安仁金谷集詩綠池淡淡李善曰淡與澹同)然釋音作恬則宋本本作恬陰陽應象大論樂恬之能(藏本作恬亦與澹同淮南真篇註定也後漢書馮衍傳注澹定也澹與淡同故淮南泰族篇靜漠恬其字亦作淡)移精變氣論此恬之世亦並作恬其民故曰樸故美其食任其服樂其俗高下不相慕其民故曰樸林校曰按別本曰作日(宋本曰上衍雲字今據熊本藏本刪)澍按曰字義不可通別本作日是也日與孟子盡心篇民日遷義之日同義言其民故日以樸也作曰者形似之誤大戴禮曾子天圓篇故火日外景而金水內景淮南天文篇日作曰誤與此同發始墮發墮鬚眉墮五七陽明脈衰面始焦發始墮又下文曰五八腎氣衰發墮齒槁長刺節論曰病大風骨節重鬚眉墮(熊本藏本作)王於墮字均無注澍案墮本作說文發墮也字通作墮墮之爲言禿也墨子修身篇華髮墮顛而猶弗捨墮顛即禿頂今俗語猶然發禿謂之墮鬚眉禿謂之墮毛羽禿謂之。(文選江賦產積羽李善曰HT與同引字書HT落毛也郭璞方言注曰毛物漸落去之名)角禿謂之隨(呂氏春秋至忠篇荊莊哀王獵於雲夢射隨兕中之)尾禿謂之(淮南說山篇髡屯犁牛既科以高誘曰科無角無尾)草木葉禿謂之墮(脈解篇草木畢落而墮大元窮次四土不和木科橢範望曰科枝葉不布)聲義並同也此雖有子男不過盡八八女不過盡七七帝曰有其年已老而有子者何也岐伯曰此其天壽過度氣脈常通而腎氣有餘也此雖有子男不過盡八八女不過盡七七而天地之精氣皆竭矣王注此雖有子三句曰雖老而生子子壽亦不能過天癸之數澍案此謬說也詳岐伯之對謂年老雖亦有子者然大要生子常期男子在八八以前女子在七七以前故曰此雖有子男不過盡八八女不過盡七七而天地之精氣皆竭矣男不過盡八八之男即承上文之丈夫而言女不過盡七七之女即承上文之女子而言並非謂年老者所生之子何得雲子壽亦不過天癸之數乎且老年之子必不壽亦無是理真人餘聞上古有真人者提挈天地把握陰陽王注曰真人謂成道之人也澍案注義泛而不切且成與全義相因無以別於下文淳德全道之至人今案真人謂化人也說文曰真仙人變形而登天也從匕(匕即化之本字)從目從匕八所乘載也是其義矣至人中古之時有至人者淳德全道王注曰全其至道故曰至人林校引楊上善積精全神能至於德故稱至人澍案楊王二注皆望下文生義不思下文言淳德全道不言至德至道殆失之矣今案至者大也爾雅曰大也郭璞作至釋文曰本又作至易彖傳曰大哉幹元至哉坤元鄭注哀公問曰至矣言至大也高誘注秦策曰至猶大也注呂氏春秋求人篇曰至大也是至人者大人也幹文言曰夫大人者與天地合德與此文有至人者淳德全道意義相似莊子天下編曰不離於真謂之至人不離於真猶下文言亦歸於真人也故居真人之次論語曰畏大人畏聖人之言故在聖人之上使志若伏若匿若有私意若已有得熊本藏本若匿作若匪注云今詳匪字當作匿澍案高誘注呂氏春秋論人篇曰匿猶伏也經以匿與伏並舉又與意得相韻(意古或讀若億論語先進篇億則屢中漢書貨殖傳億作意明夷象傳獲心意也與食則得息國則爲韻管子戒篇身在草茅之中而無懾意與惑色爲韻呂氏春秋重言篇將以定志意也與翼則爲韻楚辭天問何所意焉與極爲韻秦之衆刻石文承順聖意與德服極則式爲韻)其爲匿字無疑王注生氣通天論引此亦作匿尤其明證也作匪者乃北宋以後之誤本何以明之匿與匪草書相似故匿誤爲匪一也宋本正作匿生氣通天論注引同則今詳匪字當作匿之注其非王注可知二也今詳上無新校正三字又非林校可知三也蓋南宋時有此作匪之本讀者旁記今詳匪當作匿七字傳寫錯入注內而熊本藏本遂並沿其誤耳又案若有私意當本作若私有意寫者誤倒也春秋繁露循天之道篇曰心之所之謂意鄭注王制曰意思念也若私有意謂若私有所念也已亦私也鄭注特牲饋食禮記曰私臣自已所闢除者注有司徹曰私有家臣已所自謁除也注曲禮下曰私行謂以已事也注聘義曰私覿私以己禮覿主國之君是己猶私也若己有得謂若私有所得也若私有意若己有得相對爲文若如今本則句法參差不協矣生氣通天論注所引亦誤若有私意當作若私有意是也私不必解作己引鄭義尚牽強按若私有意申上若伏若已有得申上若匿伏者初無所有而動於中故曰私有意匿者已爲所有而居於內故曰已有得(趙之謙附記)名木則名木多死王注曰名謂名果珍木澍案注未達名字之義作說文病也引五行傳曰時即有口或作廣雅病也洪範五行傳時則有下體生上之鄭注曰病也通作苛呂氏春秋審時篇身無苛殃高誘曰苛病至真要大論曰夫陰陽之氣清靜則生化治動則苛疾起管子小問篇曰除君苛疾苛疾即苛病也(疾與病析言則異渾言則通)下文故陰陽四時者萬物之終始也死生之本也逆之則災害生從之則苛疾不起是謂得道上承此文而言則奇病之當作苛病明矣苛疾與災害對舉則苛亦爲病明矣王注於本篇之苛疾曰苛者重也於至真要大論之苛疾曰苛重也不知此所謂苛疾生氣通天論雖有大風苛毒六元正紀大論暴過不生苛疾不起之苛異義(六元正紀大論注苛重也)彼以苛毒大風相對與暴過相對此則苛疾與災害對與生化對文變而義自殊言各有當混而一之則通於彼者必閡於此矣肺氣焦滿林校曰按焦滿全元起本作進滿甲乙太素作焦滿澍案作焦者是也全本作進乃形似之訛焦與痿論肺熱葉焦之焦同義滿與痹論肺痹煩滿之滿同義王注以焦爲上焦肺氣上焦滿頗爲不辭焦滿與下濁沉對文若焦爲上焦則與下文不對且上焦亦不得但言焦斯爲謬矣腎氣獨沉林校曰詳獨沉太素作沉濁(藏本作獨)澍案獨與濁古字通秋官序官壺涿氏鄭司農注獨讀爲濁又蟈氏疏獨音與涿相近書亦或爲濁然則獨沉沉濁義得兩通愚者佩之道者聖人行之愚者佩之澍案佩讀爲倍說文倍反也荀子大略篇教而不稱師謂之倍楊注曰倍者反逆之名也字或作(見坊記投壺)作背(經典通以背爲倍)聖人行之愚者佩之謂聖行人穿越道愚者倍道也行與倍正相反故下遂雲從陰陽則生逆之則死從之則治逆之則亂從與逆亦相反從即行(廣雅從行也)逆即倍也(見上荀子注)佩與倍古同聲而通用釋名曰佩倍也言其非一物有倍二也是古同聲之證荀子大略篇一佩易之注曰佩或爲倍是古通用之證王注謂聖人心合於道故勤而行之愚者性守於迷故佩服而已此不得其解而曲爲之說古人之文恆多假借不求諸聲音而索之字畫宜其詰鞫爲病矣傳精神故聖人傳精神天氣通神明澍案傳字義不可通王注謂精神可傳惟聖人得道者乃能爾亦不解所謂傳當爲摶字之誤也(摶與傳搏博相似故或誤爲傳或誤爲搏或誤爲博並見下)摶與專同言聖人精神專一不旁騖也(徵四時論曰精神不專)寶命全角論曰神無營於衆物義與此相近古書專一字多作摶繫辭傳其靜也專釋文曰專陸作摶昭二十五年左傳若琴瑟之專一釋文曰專本作摶史記秦始皇紀摶心揖志索隱曰摶古專字管子立政篇曰一道路摶出入幼官篇摶一純固(今本摶並訛作博)內業篇曰能摶乎能一乎(今本摶訛作博)荀子儒效篇曰億萬之衆而摶若一人(今本摶訛作博)講兵篇曰和摶而一(今本摶亦訛作博)呂氏春秋適音篇耳不收則不摶高注曰不摶入不專一也皆其證因於溼首如裹澍案此言病因於溼頭如蒙物不了耳注蒙上文爲說謂表熱爲病當汗泄之反溼其首若溼物裹之則是謂病不因於溼邪之侵而成於醫工之誤矣且表熱而溼其首從古無此治法王氏蓋見下文有因而飽食云云因而大飲云云因而強力云云相因爲病遂於此處之因於寒因於暑因於溼因於氣(氣謂熱氣說見下條)亦相因作解故有此謬說不思彼文言因而自是相因之病此言因於則寒暑溼熱各有所因本不相蒙何可比而同之乎前後注相承爲說皆誤而此注尤甚故特辨之因於氣爲腫澍案此氣指熱氣而言上雲寒暑溼此若泛言氣則與上文不類故知氣謂熱氣陰陽應象大論曰熱勝則腫本篇下注引正理論曰熱之所過則爲癰腫故曰因於氣爲腫汗出偏沮汗出偏沮使人偏枯王注曰夫人之身常偏汗出而潤溼者(宋本作溼潤此從熊本藏本)久之偏枯半身不隨林校曰按沮千金作祖全元起本作恆澍案王本並注是也一切經音義卷十引倉頡篇曰沮漸也廣雅曰沮潤漸洳溼也魏風彼汾沮洳毛傳曰沮洳其漸洳者王制山川沮澤何氏隱義曰沮澤下溼地也是沮爲潤溼之象曩澍在西安縣署見侯官林某每動作飲食左體汗泄濡潤透衣雖冬月猶爾正如經注所云則經文本作沮字無疑且沮與枯爲韻也孫本作祖乃偏旁之訛(說文古文示作HT與篆書字相似故沮誤爲祖)全本作恆則全體俱誤矣(沮之左畔訛從心小雅采薇正義引鄭氏易注所謂古書篆作立心與水相近者也其右畔訛作亙亙與且今字亦相近故合訛而爲恆)足生大丁高粱之變足生大丁王注曰高膏也梁粱也(宋本作梁也從熊本藏本)膏粱之人內多滯熱皮濃肉密故肉變爲丁矣所以丁生於足者四肢爲諸陽之本也林校曰丁生之處不常於足蓋謂膏粱之變饒生大丁非偏着足也澍案林氏駁注丁生不常於足是矣其雲足生大丁爲饒生大丁辭意鄙俗殊覺未安足當作是字之誤也(荀子禮論篇不法禮不是禮謂之無方之民法禮是禮謂之有方之士今本是並訛作足)是猶則也爾雅是則也是爲法則之則故又爲語辭之則大戴禮王言篇教定是正矣家語王言解作政教定則本正矣鄭語若更君而周訓之是易取也韋昭曰更以君道導之則易取言膏粱之變則生大丁也春必溫病冬傷於寒春必溫病澍案春必溫病於文不順寫者誤倒也當從陰陽應象大論作春必病溫(宋本亦誤作溫病今從熊本藏本乙正)金匱真言論曰故藏於精者春不病溫玉版論要曰病溫虛甚死平人氣象論曰尺熱曰病溫熱論曰先夏至日者爲病溫評熱病論曰有病溫者汗出輒復熱皆作病溫筋脈沮弛精神乃央味過於辛筋脈沮弛精神乃央王注曰沮潤也弛緩也央久也辛性潤澤散養於筋故令筋緩脈潤精神長久何者辛補肝也藏氣法時論曰肝欲散急食辛以散之用辛補之澍案注說非也沮弛之沮與汗出編沮之沮異義彼讀平聲此讀上聲沮弛謂壞廢也一切經音義卷一引三蒼曰沮敗壞也小雅小篇何曰斯沮楚辭九嘆顏黴薰以沮敗兮毛傳王注並曰沮壞也漢書司馬遷傳注曰沮毀壞也李陵傳注曰沮謂毀壞之弛本作弛襄二十四年穀梁傳弛侯荀子王制篇大事殆□□□□楊並曰弛廢也或作弛漢書文帝紀輒弛以利民顏注曰弛廢弛文選西京賦城尉不弛柝薛綜曰弛廢也本篇上文曰大筋短小筋弛長短爲拘弛長爲痿痿與廢相近刺要論肝動則春病熱而筋弛注曰弛猶縱緩也皮部論熱多則筋弛骨消注曰弛緩也縱緩亦與廢相近廣雅弛縱置也置即廢也是沮弛爲壞廢也林校曰央乃殃也古文通用如膏粱之作高梁草滋之作草茲之類案林讀央爲殃得之漢無極山碑爲民來福除央吳仲山碑而遭禍央殃並作央即其證惟未解殃字之義澍謂殃亦敗壞之意廣雅曰殃敗也月令曰冬藏殃敗晉語曰吾主以不賄聞於侯今以梗陽之賄殃之不可是殃爲敗壞也沮弛央三字義相近故經類舉之經意辛味太過木受金刑則筋脈爲之壞廢精神因而敗壞故曰味過於辛筋脈沮弛精神乃央筋脈沮弛形體毀沮精氣弛壞同意(形體毀沮疏五過論文精氣弛壞湯液醪醴論文)精神乃央與高骨乃壞同意(高骨乃壞見上文)王注所說大與經旨相背且此論味過所傷而注牽涉於辛潤辛散辛補之義斯爲謬證矣是以知病之在皮毛也藏本無也字澍案上文是以知病之在筋也是以知病之在脈也是以知病之在肉也下文是以知病之在骨也句末皆有也字不應此句獨無藏本脫生長收藏天有四時五行生長收藏熊本藏生長長生澍案作長生者誤倒也有生而後有長不得先言長而後言生注曰春生夏長秋收冬藏謂四時生長收藏是正文本作生長之明證下文亦曰故能以生長收藏終而復始春溫病本藏本作春必病溫澍案當從熊本藏本乙轉說見生氣通天水火陰陽之徵兆也故曰天地者萬物之上下也陰陽者血氣之男女也左右者陰陽之道路也水火陰陽之徵兆也陰陽者萬物之能始也澍案陰陽之徵兆也本作陰陽之兆徵也上三句下女路爲韻(下古讀若戶召南採蘋宗室牖下與女韻殷其雷在南山之下與處韻邶風擊鼓於林之下與處馬韻凱風在浚之下與苦韻唐風采苓首□之下與苦與韻陳風宛醫宛醫之下與鼓夏羽韻東門之婆娑其下與栩韻幽風七月入我牀下與股羽野宇戶鼠戶處韻小雅四牡載飛載下與栩鹽父韻北山溥天之下與土韻采菽邪幅在下與殷紓予韻大雅綿至於HT下與父馬滸女宇韻皇矣以對於天下與怒旅旅祜韻鳧福祿來下與渚處脯韻民昭假於下與甫韻魯頌有鷺於下與鷺舞韻其餘羣經諸子有韻之文不煩枚舉也)下一句徵始爲韻徵讀如宮商角徵羽之徵(文十年左傳秦伯伐晉取北征釋文徵如字三蒼雲縣屬馮翊音懲一音張裏反)洪範念用庶徵與疑爲韻逸周月篇災咎之徵(從太平御覽時序部十三所引)與負婦爲韻(負古讀若丕小雅小宛果蠃負之與採似韻大雅生民是任是負與芑畝芑祀韻大戴記曾子制言上編行則爲人負與趾否韻婦古讀若否泰之否大雅思齊京室之婦與母韻周頌載芟思媚其婦與以土耜畝韻楚辭天問媵有莘之婦與子韻)是其證(蒸之二部古或相通鄭風女曰雞鳴雜佩以贈之與來韻宋玉神女賦復見所夢與喜意記異識志韻賈子連語篇其離之若崩與期韻又說文從人朋聲讀若陪位即從邑崩聲讀若倍凝爲冰之或體而從疑聲HT爲繒之□文而從宰省聲周官司几筵凶事仍幾注故書仍作乃爾雅第孫之子爲仍孫漢書惠帝紀仍作耳楚策仰承甘露而飲之新序雜事篇承作時墨子尚賢篇守城則倍畔非命篇倍作崩史記賈生傳品物馮生漢書馮作每司馬相如傳橙若蓀漢書橙作持)今作徵兆者後人狃於習見蔽所希聞而臆改之而不知其與韻不合也凡古書之倒文協韻者多經後人改易而失其讀如衛風竹竿篇遠兄弟父母與右爲韻而今本作父母兄弟(右古讀若以母古讀若每其字皆在之部若弟字則在脂部之與脂古音不相通)大雅皇矣篇同爾弟兄與王方爲韻而今本作兄弟月令度有短長與裳量常爲韻而今本作長短逸周書周祝篇惡姑柔剛與明陽長爲韻(明古讀若芒)而今本作剛柔管子內業篇能無卜筮而知兇吉乎與一爲韻而今本作吉凶(莊子庚桑楚篇誤同)莊子秋水篇無西無東與通爲韻而今本作無東無西荀子解蔽篇有皇有鳳與心爲韻(說文鳳從凡聲古音在侵部故與心韻猶風從凡聲而與心韻也見邶風綠衣穀風小雅何人斯大雅桑柔民)而今本作有鳳有皇淮南原道篇騖忽與往景上爲韻(景古讀若樣)而今本作忽與萬物終始與右爲韻而今本作始終天文篇決罰刑與城爲韻而今本作刑罰兵略篇不可量度也與迫爲韻(度同不可度思之度迫古讀若博)而今本作度量人間篇故蠹啄剖柱樑與羊爲韻而今本作樑柱文選鵬鳥賦或趨西東與同爲韻而今本作東西客難外有廩倉與享爲韻而今本作倉廩皆其類也陰陽者萬物之能始也林校曰詳天地者至萬物之能始與天元紀大論同彼無陰陽者血氣之男女一句又以金木者生成之終始代陰陽者萬物之能始澍案陰陽者萬物之能始也當從天元紀大論作金木者生成之終始也金木與上天地陰陽左右水火文同一例終始與上上下男女道路兆徵皆兩字平列文亦同例若如今本則陰陽者三字與上相復能始二字義復難通注謂能爲變化生成之元始(宋本吳本化下有之字此從熊本藏本)乃曲爲之說即如注義仍與上四句文例不符蓋傳寫之訛也病之形能也樂恬之能與其病能及其病能願聞六經脈之厥狀病能病能論合之病能陰陽更勝之變病形能也澍案能讀爲態病之形能也者病之形態也荀子天論篇耳目鼻口形能各有接而不相能也形能形態(楊注誤以形字絕句能屬下讀高郵王先生荀子雜誌已正之)楚辭九章固庸態也論衡累害篇態作能漢書司馬相如傳君子之態史記徐廣本態作能(今本誤作熊)皆古人以能爲態之證(態從心能而以能爲態意從心音而管子內業篇以音爲意志從心之而墨子天志篇以之爲志其例同也此三字蓋皆以會意包諧聲)下文曰是以聖人爲無爲之事樂恬之能能亦讀爲態與事爲韻恬之能即恬之態也五藏別論曰觀其志意與其病能(今本誤作與其病也根據太素訂正辨見本條)能亦讀爲態與意爲韻病能即病態也風論曰願聞其診及其病能即及其病態也厥論曰願聞六經脈之厥狀病能也厥狀與病能並舉即厥狀病態也弟四十八篇名病能論即病態論也方盛衰論曰循尺滑澀寒溫之意視其大小合之病能能亦與意爲韻即合之病態也王於諸能字或無注或皮傅其說均由不得其讀釋音發音於本篇上文能冬不能夏曰奴代切下形能同則又強不知以爲知矣從欲快志於虛無之守是以聖人爲無爲之事樂恬之能(讀爲態說見上)從欲快志於虛無之守澍案守字義不相屬守當爲宇廣雅宇尻也(經典通作居)大雅綿篇聿來胥宇魯頌宮篇序頌僖公能復周公之宇周語使各有寧宇楚辭離騷爾何懷乎故宇毛傳鄭箋韋王注並曰宇居也虛無之宇謂虛無之居也從欲快志於虛無之宇與淮南真篇而徙倚乎汗漫之宇句意相似高誘注亦曰宇居也宇與守形相似因誤而爲守(荀子禮論篇是君子之壇宇宮廷也史記禮書壇宇誤作性守墨子經上編宇彌異所也今本宇誤作守)