客有疑徐靈胎庸醫殺人無過之說。予應之曰。先生何庸醫之問也。即當代名醫。亦惟有過無功而已。夫人偶感一疾。敦請醫師。舉室惶惶。如旱望雨。神明奉之。師保事之。偶效見功。金帛以酬謝之。萬一蹉跌。性命攸關。過將誰諉。庸醫種種作孽。其罪可擢髮數哉。客請詳論之。餘曰。有庸而詐者。迎合主意。百計阿順。宜補宜瀉。宜溫宜涼。每乘其機而利導之。全罔顧病症何因。或生或死也。有庸而妄者。自作聰明。診畢即索視前醫所批之方。無論其是與不是。必與之冰炭懸殊。炫己之長。形人之短。病或不測。則曰誤服某某之藥也。有庸而迂者。固執鮮通。一成不易。詎知病變百出。朝宜溫補。暮宜涼解。或素性本寒。病宜仍用芩連。素性本熱。病宜仍用桂附。倘必膠定成見。藥有一是。病無兩歧。遇此等朝暮變症。並病與平大相反者。其禍可立而待也。有庸而陋者。和同無主。人云亦云。脈理既不精審。藥性又未熟諳。一味隨聲附和。不敢別參意見。病者深喜其容順易言。處方平淡。到處推薦。婦孺知名。自謂平生不任咎責。其立心尚可問耶。或有怪僻之輩。所用之藥。輒僞託吳門葉天士一派。既不講求神農本草。而李時珍綱目。又略不一觀。惟於日用無關得失之物。隨手撮取。自詡靈妙。究竟不對藥症。貽害非淺。此蓋庸而託於高也。或有淺近之徒。習慣方藥。僅僅只十餘品。人有非笑之者。彼輒藉口薛立齋一代醫宗。其奏效每不出補中益氣。逍遙散。歸脾湯三方。蓋立齋神明於此。後人尚嫌其冒昧寡識。況與立齋相去倍蓰者乎。不幾爲東施之效顰乎。此蓋庸而失於偏也，或有近地文士。性頗聰明。略看方書。本無志於醫道。世人不察。以其文理素優。議論鋒起。家延醫者。務必邀伊芳商酌。伊芳遂於背地改換藥味。成則居功。敗則委咎。醫者將何所施其技耶。此蓋庸而取巧者也。或有遠方邪人。詭稱鍼灸外科。件件精能。畢竟一無所長。鍼灸則以人之皮肉試手。外科又必先用爛藥。使其瘡孔漸大。難以收功。令人心寒膽怯。而後可任己治之。且又不能權操必勝。因是以致斃命者。十有七八焉。此蓋庸而行險者也。甚且輕症用重藥。重症用輕藥。是非顛倒。誇張伎倆。不知醫之爲道。利在治症。有是症即有是藥。安可棄症不論。而故反其藥以治之。倒行逆施。其症不增劇者幾何。顧病家每每墮其術中。以爲立論既與尋常不同。其必九折肱可知矣。此真庸而大謬者也。甚且易病爲難治。難病爲易治。試思以難爲易。勢必以平易之藥治難病。以易爲難。勢必以奇難之藥治易病。病者如略無主意。似此藥病毫不相當。不誠難者益難。易者不易。即其錯誤。何能挽救也。此蓋庸而極壞者也。甚且貪得無厭。或遇富濃之家。明知其症已危。必不使另請高明。設法圖救。蓋遷延日久。將爲己多啖銀錢地步。直至奄奄待斃。束手無策。閤家詬詈。走避不遑。此蓋庸而喪心者也。甚見攀援當路。而大官顯宦。往往成竹在胸。即遇傷寒暑溼。亦必喜用人蔘、附子、乾薑、熟地等峻補之品。以爲培養元氣斷不敢使苦寒發散之藥。以剋剝之。醫者恐投其忌。一誤再誤。變症百出。噫嘻。彼雖王候將相。因己無所主持。商治於我。我仍不能主持。重其意旨。輕其性命。何不量之甚也。此蓋庸而無志者也。客聞餘言。遂躍然而起曰。君爲庸醫。窮形盡相。又將何所逃罪於天地間耶。顧靈胎本朝名醫。何議論竟刺謬若是。予曰。此殆非靈胎先生之言也。靈胎着書六種。語皆精卓可傳。詞氣之間。從未稍爲庸醫寬假。其人蔘論。言近日之醫。殺命於人不知之地。而天之降禍。亦在於人不知之地。藥方論。言名養生。而實速死。江湖惡習。聖人之所必誅。此皆其手足爰書。何忽爲庸醫開脫哉。何又以尚有微功。縱容其殺人哉。且立說尤屬誕謾無稽。既言人生死有定數。則是若夭若壽。皆命主之。何又言命無權耶。既言必生疾病。使之不壽而死。則是生疾病者。亦命主之。豈能使其病而不能使其死耶。既言命之權於是獨重。而又必假手於醫。以令病輕者重。重者死。則是命之權反出於醫之下矣。而何言獨重耶。予謂是不知命。尤不知天。試思天何事不可死人。而乃使救死之醫。充此冥使鬼役。則將殺人愈多。而立功愈大乎。竊殺人有功。務如華元之殺曹吉利。浸假濟事。誠漢家一勳臣也。乃欲殺而不能殺。可見其權仍操於天命。而斷非醫者所能奪也。故張文端公言吾人一生福命。必不致誤死於醫手。藥縱錯投。亦惟多受痛苦而已。此蓋儒相持平之論。醫家萬不得以此藉口。適以張庸庸者殺人之膽耳。況此論文義。自相矛盾。如上文言心術不正。害人無算。天每不降之罰。下文言立心詐欺。假藥取財。其禍又無不立至。即使靈胎爲之。亦屬遊戲筆墨。乃校刊時不一檢點。公然以誤人無罪命題。附之卷末。致乖本意。殊可怪也。心本庸愚寡學。悲憫徒懷。遇不可救者。既不能起死回生。而可救者多方療治。試輒獲效。又迫於處境。不得如靈胎之不受值也。清夜捫心。罪過簇。書以警人。並以自警。客首肯者再。爲浮一大白。心禪和尚。醫中高手。歷數庸醫誤人之罪。儼如鑄鼎燃犀。怪異何從躲閃。即起靈胎於九京。亦必相視而笑。拍案叫絕。至其文筆之矯健。層層駁詰。痛快淋漓。非寢饋史漢十年者不辦。（弟淞樵拜讀）